Ministério Oblato entre os Povos Aborígines do Canadá
Por: Camille Piché, OMI
O pedido de desculpas dos Oblatos no Lac St. Anne em 1991 já havia agitado profundamente os Oblatos e a Igreja do Canadá. Neste pedido de desculpas e na frente de 20,000 aborígenes, Doug Crosby, OMI, então presidente da Conferência dos Oblatos do Canadá, admitiu que o “imperialismo cultural, étnico, lingüístico e religioso sistêmico do qual os Oblatos faziam parte ... continuamente ameaçava o cultural, tradições lingüísticas e religiosas dos povos indígenas. Pensando que as línguas europeias, a tradição e as práticas religiosas eram superiores, disse ele, eles viam como uma vantagem tirar os filhos de seus pais ”. Muitos acolheram a Apologia e agradeceram aos Oblatos por ousarem um ato tão corajoso e profético, enquanto outros descreveram é simplesmente ultrajante.
Nos 15 anos desde então, os Oblatos de Maria Imaculada continuaram seu ministério entre as Primeiras Nações, mas tiveram que lidar com milhares de processos judiciais de ex-alunos de Indian Residential Schools (IRS). As escolas começaram por necessidade, depois que os búfalos foram embora e o comércio de peles entrou em colapso. Com a varíola, a gripe espanhola, a tuberculose e outras epidemias recorrentes, a população nativa foi dizimada e as pessoas destituídas. O Governo do Canadá pensava que era o fim da Raça Vermelha ou “índios”, como chamavam os nativos do Canadá e falavam deles como uma “raça em extinção”. O futuro, segundo eles, estava com os novos imigrantes europeus chegando ao Canadá Ocidental aos milhares.
Vital Grandin, OMI, bispo de St. Albert, Alberta e o Padre Albert Lacombe, OMI, pensaram de forma diferente e desenvolveram um plano no início da década de 1880 para educar crianças indianas no Canadá Ocidental. O jornalista Ed Struzik escreveu em dezembro de 2005: “Tendo vivido com os Blackfoot, Cree e outras tribos quando eram prósperas culturas de caça, os dois padres ficaram mortificados ao ver como os índios foram reduzidos a pegar esquilos e ratos e matar seus próprios cães para se alimentar suas famílias famintas após a assinatura de tratados e estabelecimento de reservas. ” Ele continua: “Com relação aos indigentes indigentes das pradarias, da mesma maneira que de Mazenod via os pobres da França como membros valiosos, mas não cultivados da sociedade, que deveriam ser salvos ... ele (Lacombe) sentia que era seu dever cristão prover eles com as habilidades de que precisavam para participar do novo mundo do homem branco ”.
Iniciado com boas intenções, no entanto, uma série de fatores contribuíram para problemas sérios, sendo o menos importante o subfinanciamento do governo. A visão de Lacombe era “fazer com que as pessoas mais talentosas e dedicadas ensinassem no IRS; em vez disso, o comissário assistente indiano Hayter Reed respondeu: “Espera-se que as escolas residenciais empreguem funcionários com salários menores e comprem as provisões necessárias a uma taxa mais barata.” Isso preparou muito bem o cenário para os próximos 125 anos: a falta crônica de financiamento atormentou as escolas ao longo de sua história, resultou em escolas mal construídas, educação deficiente por causa da falta de livros e professores qualificados. Havia uma equipe inadequada e padrões de saúde deficientes. Nessas circunstâncias, os resultados eram previsíveis. Somado a isso, embora muitos missionários tenham feito esforços sérios para aprender línguas indígenas, no entanto, durante sua visita ao Canadá em 1936, o Padre Laboure, OMI, Superior Geral, advertiu os diretores de escolas para “abandonar as línguas indígenas”, acrescentando também: “Regulamentos proibir as crianças de falar em sua língua materna, mesmo durante o recreio, é tão estrito em certas escolas que a menor infração é severamente punida; tanto ”, acrescenta,“ que as crianças passaram a acreditar que falar em sua língua era uma falta grave e, voltando para casa, tinham vergonha de falar com os pais ”. Os ex-alunos adicionaram corretamente o abuso linguístico e cultural à sua lista de queixas. A desculpa foi oferecida no contexto desta história do IRS.
Desde então, os Oblatos têm continuado a ministrar às comunidades aborígenes enquanto milhares de ex-alunos (há mais de 80,000) entraram com ações judiciais contra o Governo, os Oblatos, comunidades religiosas e dioceses com toda uma litania de queixas, desde confinamento forçado a abuso físico e sexual. Oblatos e pessoas da igreja lutaram para “encontrar a verdade”, dizendo que se os erros fossem cometidos e o abuso fosse provado, eles deveriam ser corrigidos. Não é uma tarefa fácil, pois estamos lidando com registros com 125 anos de história em muitas comunidades e o fato de que a maioria dos Oblatos acusados estão mortos e não podem se defender. A validação das reivindicações tornou-se uma importante questão de justiça, não apenas para os alunos que foram feridos, mas também para salvaguardar a reputação dos Oblatos. Foi dada atenção especial aos casos de abuso sexual que deixaram cicatrizes profundas e afetaram profundamente a vida de jovens estudantes sob nossos cuidados.
Ao longo dos últimos anos, muitos identificaram os litígios do IRS como uma cruz difícil de carregar. Seria muito fácil rejeitar todas as acusações e dizer que estamos sendo acusados injustamente. A cruz é um ato redentor para todos e, por meio do colonialismo não esclarecido, os aborígines em todo o mundo tiveram que suportar o peso da injustiça, em muitos casos com suas vidas. É verdade que impusemos nossa língua latina e rituais, nossos costumes e modos religiosos e muito prontamente interpretamos sua espiritualidade como superstição e, como mencionado na Apologia, “quebramos seus cachimbos de paz”.
Talvez agora, se estes eventos podem ser entendidos como uma certa purificação de nossa missão, possamos continuar nosso ministério com um diálogo renovado. Compromissos em espécie exigirão que trabalhemos junto com os nativos, ou as Primeiras Nações, como eles agora escolhem ser chamados, e não por eles. De acordo com o acordo, ministério, projetos e programas terão que ser aprovados e avaliados tanto pelos Oblatos quanto pelo povo aborígene. A Apologia declarou: “reconhecendo que em cada pedido de desculpas sincero, está implícita a promessa de conversão a uma nova forma de agir, nós, os Oblatos de Maria Imaculada do Canadá, desejamos nos comprometer a uma relação renovada com o Povo Nativo do Canadá . ” Agora temos a oportunidade de fazê-lo. Oblatos já comprometeram quantias significativas de dinheiro e pessoal para o ministério aborígene pelos próximos 10 anos, oferecendo-nos o desafio de um "relacionamento renovado".
Desde que as missões ao Canadá começaram em 1841 sob o Bispo de Mazenod, os Oblatos têm evangelizado os povos indígenas em todo o norte e no oeste do Canadá. Marcado por atos nobres de heroísmo, bem como por falhas pessoais, os Oblatos da OMI Lacombe Canadá estão agora escrevendo um capítulo final para esses anos 160 da história e no Espírito Santo Eugênio de Mazenod, se comprometeram a viajar com os povos nativos em o caminho da cura e reconciliação.
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