A primeira e mais duradoura maneira pela qual o divino se revela a nós é por meio da criação, o mundo vivo e pulsante ao nosso redor. Isso foi seguido e cumprido na revelação de Jesus Cristo. O que me comoveu profundamente neste período quaresmal de 2025, enquanto o mundo se prepara para a COP30, foi o poderoso apelo dos Bispos Católicos do Brasil por um período de "Fraternidade e Ecologia Integral". Eles ouviram o clamor da nossa Casa Comum e também reconheceram nossa falha, especialmente dentro das comunidades de fé que se concentram principalmente em práticas espirituais, em cumprir nossa responsabilidade pela Terra. Estamos cada vez mais perdendo nossa sensibilidade aos sinais dos tempos, nos afastando de nossa vocação de ler e responder ao gemido da criação.

Em sua encíclica Laudato Si ' (Louvado seja), o Papa Francisco criticou políticas míopes impulsionadas por interesses consumistas, enfatizando que as mudanças climáticas e a justiça social estão profundamente interligadas, formando “uma crise complexa”.

Ele tem apelado consistentemente por uma ação climática urgente. Antes de uma visita ao Sudeste Asiático no ano passado, ele observou: "Se medissemos a temperatura do planeta, ela mostraria febre, a Terra está doente". Ele instou todos a assumirem a responsabilidade, protegendo a natureza e transformando tanto os estilos de vida pessoais quanto as práticas comunitárias.

Nessa perspectiva, o historiador cultural e teólogo Thomas Berry observou certa vez: “A enormidade do que está acontecendo e as consequências para todos os seres vivos no planeta nos fazem refletir sobre a necessidade de estabelecer comunidades religiosas dedicadas a proteger a Terra de mais devastação e a guiar a comunidade humana em direção a um período em que estaríamos presentes na Terra de uma maneira mutuamente enriquecedora.”

A próxima cúpula do clima COP30, realizada em Belém, Brasil, pretende sinalizar um compromisso global renovado com a recuperação do nosso planeta. No entanto, enquanto equipes de construção destroem 13 quilômetros de floresta amazônica protegida para construir uma estrada de quatro pistas chamada Avenida Liberdade na “Avenida da Liberdade” somos confrontados com uma contradição preocupante: isto é liberdade ou amnésia ecológica?

A floresta amazônica, frequentemente chamada de "pulmão da Terra", é uma das biorregiões mais vitais do planeta. Ela respira pelo mundo, regula os padrões climáticos e abriga uma antiga teia de biodiversidade insubstituível. Destruí-la em nome da facilitação de uma cúpula do clima é mais do que irônico; é tragicamente simbólico da crise que enfrentamos agora. Como escreveu Berry: "A crise ambiental é fundamentalmente uma crise da mente, uma crise do pensamento, uma crise da narrativa". ¹

A visão de Berry nos ajuda a enquadrar este momento não apenas como um fracasso político, mas como uma ruptura na forma como imaginamos nossa relação com a Terra. Ele insistiu que a Terra não é um conjunto de recursos a serem administrados, mas uma comunhão de sujeitos, uma comunidade sagrada da qual fazemos parte. A Amazônia não é apenas um sumidouro de carbono; é um membro vivo e pulsante da Comunidade da Terra.

O governo do estado do Pará defendeu o projeto rodoviário, alegando que ele é anterior à COP30 e inclui recursos "verdes", como iluminação solar e travessias para a vida selvagem. Mas esses gestos, por mais bem-intencionados que sejam, não compensam o custo mais profundo: a destruição de árvores centenárias, o deslocamento de comunidades indígenas e a perturbação de ecossistemas delicados. Esses não são problemas técnicos com soluções técnicas. Como Berry alertou, vivemos em uma "relação autista com o mundo natural", uma incapacidade de ouvir o clamor da Terra porque estamos presos a uma visão de mundo de dominação.²

Esta crise não se limita ao Brasil. Faz parte de um padrão global: interesses econômicos e políticos disfarçados na linguagem da sustentabilidade. Grandes cúpulas e promessas são feitas, enquanto florestas são derrubadas, oceanos aquecem e espécies desaparecem. "Estamos falando apenas conosco mesmos", escreveu Berry. "Não estamos falando com os rios; não estamos ouvindo o vento e as estrelas. Interrompemos a grande conversa." ³

O que é necessário agora não é mais simbolismo, mas transformação. Berry chamou isso de Grande Obra do nosso tempo: fazer a transição de um modo de vida centrado no ser humano para um modo de vida centrado na Terra. Isso significa reorientar nossas economias, nossas políticas e nossas religiões para que se alinhem à sabedoria e aos limites da Terra. Significa ouvir a floresta não como um obstáculo ao desenvolvimento, mas como uma mestra, uma presença sagrada.

O Papa Francisco faz eco desta visão em Laudato Si ', onde ele defende uma ecologia integral, uma abordagem que integre as preocupações ambientais, sociais e espirituais. "Não se pode enfatizar o suficiente", escreve Francisco, "como tudo está interligado". ⁴ A perda da Amazônia não é apenas uma tragédia local; é um desmoronamento global. Ela afeta as chuvas na África, as temperaturas na Europa e a imaginação espiritual em todos os lugares.

Pessoas em todo o mundo estão levantando suas vozes. Uma jovem do sul da Índia, respondendo ao documentário Floresta Amazônica é demolida para construir rodovia para a COP30 (Planeta Pulso), implora: "Por favor, não deixem que derrubem essa linda floresta tropical. Vocês têm o direito de protestar e proteger." ⁵ Sua voz se junta a um coro crescente de cientistas defensores da Terra, líderes indígenas, professores espirituais, jovens ativistas, todos nos convocando a retornar à reverência, ao parentesco e à responsabilidade.

Se a COP30 tiver algum significado, deve começar por homenagear a floresta. Não com tecnologias verdes simbólicas, mas com uma consciência transformada que reconheça a floresta tropical como um sujeito vivo, não uma conveniência a ser sacrificada. Como Berry alertou: "O universo é uma comunhão de sujeitos, não uma coleção de objetos". ¹ Até que recuperemos essa visão, toda promessa de sustentabilidade será construída sobre as ruínas da Terra.

E se ainda acreditamos que a economia importa mais do que o meio ambiente, talvez seja hora de nos perguntarmos: em que tipo de futuro estamos realmente investindo? Afinal, não podemos contar nosso dinheiro se não pudermos mais respirar.

Que tipo de sustentabilidade realmente almejamos? Trata-se apenas de embalagens mais sustentáveis ​​e compensações de carbono, ou estamos prontos para questionar profundamente a maneira como vivemos, comemos, construímos e consumimos? Muitas vezes, nossa ideia de sustentabilidade se limita à conveniência, algo que não desafia muito nossos confortos ou hábitos. Mas sustentabilidade não é um adesivo em uma xícara de café; é uma mudança radical na forma como nos relacionamos com a Terra e uns com os outros.

Quantos de nós realmente paramos para nos perguntar de onde vem a nossa comida, o que foi desmatado para cultivá-la ou quem a colheu? Quando comemos fora, estamos lendo o rótulo ou a história por trás dele? Essas não são perguntas pequenas. São janelas para o quão desconectados nos tornamos da terra que nos alimenta.

Somos uma cultura programada para respostas de curto prazo. Tudo hoje é instantâneo: fast food, café instantâneo, entrega no dia seguinte. Somos condicionados a esperar rapidez e conveniência, muitas vezes em detrimento da profundidade, do cuidado e da visão de longo prazo. Mas a Terra não opera com base em nossos prazos. As mudanças climáticas, a perda de biodiversidade e o colapso dos ecossistemas não estão esperando pelos lucros do próximo trimestre. Eles já estão remodelando o mundo que estamos entregando à próxima geração.

O que precisamos não é de uma solução rápida, mas de uma visão de longo prazo, enraizada no cuidado, na humildade e no reconhecimento de que não somos o centro da história. A verdadeira sustentabilidade exige que pensemos sete gerações à frente, não apenas até a próxima cúpula ou eleição.

O caminho para a COP30 não deve ser pavimentado sobre o silêncio de árvores derrubadas e vidas deslocadas. Deve ser construído com base na reverência, na contenção e na imaginação corajosa de viver de forma diferente pelo bem daqueles que virão depois de nós e pela Terra que ainda nos sustenta.

Então o que nós podemos fazer?

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Apoie as comunidades da linha de frente. Ouça a sabedoria indígena e siga sua liderança. Defenda políticas que protejam os ecossistemas em vez de explorá-los.

Repense seus próprios padrões de consumo. Escolha produtos e práticas que se alinhem aos limites da Terra. Recuse a ilusão de que a conveniência é inofensiva.

E, acima de tudo, redescubra seu lugar na comunidade da Terra. Deixe que a floresta lhe ensine novamente a ouvir.

A hora da transformação é agora. Que a COP30 não seja lembrada pela estrada que silenciou uma floresta, mas pelo ponto de virada em que escolhemos trilhar um caminho diferente juntos.

François BALGA GOLDONG, omi

Notas de rodapé

1. https://youtu.be/DYtmc2JPIfM  assista ao vídeo
2. Thomas Berry, Reflexões Noturnas: Refletindo sobre a Terra como Comunidade Sagrada, ed. Mary Evelyn Tucker (São Francisco: Sierra Club Books / Berkeley: University of California Press, 2006), p. 17.
3. Thomas Berry, O sonho da terra (São Francisco: Sierra Club Books, 1988), p. 18.
4. Ibid., P. 19.
5. Papa Francisco, Laudato Si ': Sobre o cuidado de nosso lar comum (Cidade do Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2015), §138.
6. Documentário do Planet Pulse: Floresta Amazônica é demolida para construir rodovia para a COP30, N18G. Disponível no YouTube.